Crítica del libro Trucos de los ricos
¿Cómo distinguir en unos segundos entre un proyecto de economía social y una artimaña de potentados? Jean François Draperi nos ofrece un manual en tres partes para superar el discurso puesto en marcha por las fundaciones filantrópicas y las multinacionales.
Emprendimiento social y filantropía de riesgo
Jean François Draperi define el empresariado social, se remonta a sus orígenes anglosajones y caracteriza sus diferencias con el movimiento histórico de la economía social. Describe un movimiento que pretende ser simpático: “La economía del mañana será responsable e inclusiva, y las empresas líderes serán las que combinen rentabilidad e impacto positivo en la sociedad. “[1]. ¿El espíritu empresarial al servicio de la sociedad? No del todo. Más bien, una empresa que “asocia a los accionistas (inversores) tanto en su modelo económico como en su gobernanza, que se apoya en una sociedad anónima y que, razonando en términos de mercado, pretende adquirir una posición dominante.” (p13.). Los accionistas buscan ante todo la rentabilidad de su inversión y el empresario, mediante el estatuto de SAS (Société par action simplifiée), pretende construir un activo valioso. El empresario es justamente la figura central del cambio, aporta su visión, su ideal: es “un hombre (y no una mujer) dotado de muchas cualidades (modesto, generoso, atento, ambicioso, astuto, innovador, pragmático, optimista), de los que quieren “cambiar el mundo”” (p. 23). Si Jeff Bezos puede salvar a la humanidad, entonces no hay necesidad de movilizaciones sociales, los pobres sólo tienen que seguir. Ya no se trata de la democracia en la empresa, de la educación popular o incluso de responder a las necesidades de sus miembros-usuarios, se trata de una gestión eficaz, de obtener beneficios, de innovar y de cambiar de escala. En resumen, “el negocio social es, ante todo, un negocio” (p94), un negocio cuya finalidad es hacer frente a la pobreza, la exclusión y los daños medioambientales, pero un negocio al fin y al cabo.
Paralelamente al empresariado social, Jean François Draperi destaca el desarrollo de la “filantropía de riesgo” en relación con la financiación de la economía en los años 70. Explica: “El renacimiento de la filantropía está directamente relacionado con la llegada al mercado financiero de nuevos asaltantes de empresas que inventan un uso de la deuda que destruye las empresas productivas, con el fin de obtener rápidamente beneficios colosales, y luego invierten en lo que se llamará filantropía de riesgo” (p. 44). Milken, el financiero estadounidense que inventó los “Junk Bonds”, encarna la esencia de esto. Fue acusado de 98 cargos de mala conducta financiera en 1989 y, según el juez Bill Seidman, antiguo jefe de la agencia reguladora de la banca estadounidense, “le costó al Estado más que a cualquier otra persona que participará en la debacle de las cajas de ahorros” (p. 46), sin embargo, hoy es considerado como un gran filántropo.
La investigación contra el cáncer, la educación y la lucha contra la pobreza son una panoplia de compromisos que le permiten mostrar una imagen pública no sólo aceptable sino ejemplar. Magia de la donación. Sin embargo, para los neofilántropos que florecieron en los años 90, no se trataba sólo de refrescar su imagen social. Draperi afirma, con Sophie Boutillier, que “el filántropo de riesgo elige las obras sociales que desea financiar, que deben ser fuente de beneficios, en función de consideraciones económicas” (p. 52). La donación debe ser rentable, y las fundaciones se gestionarán como empresas.
Este vínculo entre las fundaciones y los dirigentes del capitalismo financiero es problemático, porque a través de ellas, los poderosos influyen en las políticas públicas que debilitan el sistema social actual.
En el segundo capítulo, Jean François Draperi demuestra que el capitalismo se ha apoderado progresivamente de la solidaridad imponiendo la noción de utilidad social como elemento central de la definición de la ESS. ¿Qué significa utilidad social? Un debate entre la economía social y la economía solidaria que el empresariado social ha sabido aprovechar. La economía social “se apoya en un modo de acción que sirve principalmente a sus miembros sin pretender servir al interés general”, y se basa sobre todo en las prácticas democráticas en la empresa y en la propiedad común de los medios de producción. La economía solidaria, en cambio, centra sus actividades en el “interés general”, por ejemplo, ayudando a las personas en situación de precariedad. Así, mientras que es necesario ser una cooperativa o una mutual para unirse a la economía social, cualquier organización puede unirse al movimiento de la economía solidaria.
La ley Gadrey de 2003 conserva la visión de la economía solidaria para definir la utilidad social y participa en la entrada de fondos de inversión en acciones solidarias y la ley PACTE de 2019 empuja el clavo al introducir en el derecho de sociedades el estatuto de “empresas con misión”. Las consecuencias para Jean François Draperi son: “Al centrarse en la utilidad social para validar la actividad realizada en favor de los pobres o de las personas con dificultades, se modifica el sentido de la ESS: la economía social se convierte en una economía de lo social, es decir, una economía que el Estado fomenta para reducir sus costes (subvenciones, licitaciones). La ESS se convierte en un mercado”. (p.139) Además, esta visión difunde la idea de que la ESS debe estar necesariamente al servicio de lo social, excluye la idea de que pueda ser una economía por derecho propio y aniquila así su vocación histórica.
El Estado francés se ha convertido en socio de este “captalismo humanista” con el objetivo de reducir sus gastos con el “impacto francés”. Un proyecto que completa la redefinición de la ESS basada en la medición de este efecto y establece los sectores que abarca, es decir, la lucha contra el desempleo, el analfabetismo y el abandono escolar, el mantenimiento de la autonomía de las personas mayores o discapacitadas, o la protección del medio ambiente. Las asociaciones, cooperativas y mutuas especializadas en estos ámbitos están siendo apartadas poco a poco en favor de nuevos operadores que, aunque incompetentes en términos de trabajo social, pueden presumir del glamuroso barniz de la “innovación social”.
Para Draperi: “esta brutalidad muestra la adopción por parte del ejecutivo de prácticas propias de la economía capitalista, oportunistas, de riesgo, presentándose como experto y haciendo gala de una certeza que en realidad es falsa” (p.176). Esta dinámica identificada a nivel francés y europeo también se desarrolla a nivel de la economía mundial.
El proyecto de “capitalismo humanista” a escala macroeconómica o el mercado de los pobres como nuevo El Dorado.
En este último capítulo, Jean François Draperi se propone derrotar la teoría de la BP y sus presupuestos. En 2004, el libro The Fortune at the Bottom of the Pyramid (La fortuna en la base de la pirámide), de C.K. Prahalad, llamó la atención de los industriales sobre los beneficios potenciales que representa la “base de la pirámide”, es decir, las poblaciones más pobres del planeta. La idea central es que se puede sacar a los pobres de la pobreza y seguir obteniendo beneficios. La idea es incluir a los “olvidados de la globalización” en el comercio internacional, dándoles acceso a productos que antes estaban fuera de su alcance por su coste y sus deficientes cadenas logísticas. No se trata, como en el comercio justo, de enriquecer a los pobres remunerando su trabajo en su justo valor, sino de convertirlos en consumidores de productos baratos y en trabajadores (no asalariados) de las multinacionales que los comercializan. Este intercambio comercial fue concebido por C.K. Prahalad como un negocio en el que todos ganan, entre los pobres que representan un “mercado atractivo” y las multinacionales que prometen suministrar cosméticos, helados, vasos y televisores.
¿Una solución ideal? Para Draperi la respuesta es clara: sí, para los ricos. Y sólo para los ricos. En primer lugar, la pirámide ofrece una representación sesgada de la desigualdad mundial. Al considerar a los pobres como los “olvidados de la globalización”, la teoría de la balanza de pagos olvida demasiado rápido que los pobres son un elemento esencial de la división internacional del trabajo, que producen los bienes destinados a los países ricos. Este es un error útil, ya que hace invisibles las raíces de la pobreza: la dominación del Norte sobre el Sur. La pirámide también permite remodelar nuestro imaginario colectivo de manera que se minimice la magnitud de las desigualdades: en realidad, sería necesario poder representar un triángulo con una base de varios cientos de metros, rematado por una punta de varios metros, para visualizar la verdadera “pirámide” de la riqueza. También permite eliminar la noción de clase social: los individuos que ganan más que el salario medio deben ser donantes, y los demás deben ser receptores de donaciones, nada más. Del mismo modo, la categoría “pobre” no tiene en cuenta en ningún momento la diversidad cultural de las poblaciones que designa y, por tanto, la diversidad de necesidades y aspiraciones que plantea. La identidad de los grupos sociales se ignora, la sociedad se atomiza.
En resumen, la pirámide es sobre todo una maravillosa herramienta de marketing para las multinacionales, que pueden desarrollar un discurso de solidaridad a voluntad y refrescar así su imagen, sin cambiar sus prácticas. El autor describe con precisión y numerosos ejemplos los efectos de estas políticas comerciales, los riesgos asociados a los microcréditos y a las campañas de comunicación, la transferencia operada por el “capitalismo humanista” hacia un modo de explotación financiera de la población pobre o la degradación medioambiental inducida. Su observación más liberadora sigue siendo su análisis de la base moral de la pirámide. Según Draperi, esto dificulta cualquier crítica ética: “la afirmación “los ricos pueden salvar el mundo” hace que la idea de eliminar a los ricos sea incongruente, inútil, ilusoria, incluso peligrosa” (p. 269). Aquí radica la artimaña de los ricos. Al vincular la desigualdad y la solidaridad, afirman: “cuanto más ricos somos, más podemos ayudar y ser solidarios”.
¿Y si prescindimos de los ricos?
Después de enumerar a lo largo de su libro alternativas prometedoras al “capitalismo humanista” procedentes del movimiento cooperativo y mutualista, Jean-François Draperi da en el clavo al concluir: la empresa social es un truco de ricos. No tiene en cuenta “a los pobres como actores que deciden su futuro y expresan sus necesidades y deseos” (p.301) e incluso desestima las estructuras tradicionales de la ESS, las cooperativas y las mutuales, que parecen ser las estructuras más emancipadoras.
[1] Jean François Draperi cite la fondation my sézame, dont l’ambition est de faire « ’évoluer vers des modèles alliant rentabilité et impact positif sur la société et l’environnement – avec comme cœur de métier, la formation sur ces nouveaux modèles » Dans
